In den Traditionen der islamischen spirituellen Erziehung erfordert die Ausschöpfung unseres menschlichen Potenzials, dass wir uns vom Zwang des befehlenden Ego-Ichs befreien, dem Teil unseres Bewusstseins, dessen Zweckbestimmung durch unwürdige Bestrebungen geschwächt wurde.

Mit seinem fehlgeleiteten Streben treibt uns das befehlende Ich dazu, eine Identität zu leben, die geistig von der Güte Gottes entfremdet wurde.

Dieses Ego-Ich agiert auch als innerer Saboteur und Kritiker, hält uns in Gedankenmustern gefangen, die uns zu nichts Neuem oder Besserem führen, und in körperlichen Zuständen, die körperliches, emotionales und psychologisches Leiden auslösen. Das kleine Selbst überzeugt uns davon, dass unsere Gedanken, Emotionen und Empfindungen alles sind, was wir sind - ein Haufen von Emotionen, unglückliche Ansammlungen von Atomen, die durch unseren Mangel an Zeit und Macht eingeschränkt sind. Unser Selbst wird ständig aufgeblasen und entleert, wirft sich von einer krachenden Welle zur nächsten.

Die Freiheit von diesem vom Ego getriebenen Wrack liegt in der ständigen Hingabe an die erhaltende Kraft hinter allem, was existiert, die reine Großzügigkeit, die größer ist als jede Kraft des Universums. Ein Leben in diesem Zustand der Hingabe führt den Einzelnen zu Ganzheit, Zufriedenheit, Erfüllung und Befreiung von den emotionalen und psychologischen Launen des Lebens. Der Islam steht für diese bereitwillige Hingabe und den Zustand des geistigen, emotionalen und körperlichen Friedens, der sich aus diesem Bewusstseinszustand heraus im Innersten des Menschen einstellt. Das Wort steht auch in einer semantischen Relation zu den Begriffen Sicherheit, Vollständigkeit und Fehlerfreiheit. Die Wurzel s-l-m (die arabische Wurzel des Wortes muslim) ist ein erstrebenswerter Zustand, in dem Ganzheit, Zufriedenheit und Erfüllung zutiefst erfahren werden. Die meisten von uns können sich jedoch nicht einfach selbst in einen Zustand der Hingabe und Harmonie bringen, ohne dass wir uns auf dem Weg dorthin gewissenhaft bemühen und dabei unterstützen. Die Annäherung an diesen erhabenen Zustand erfordert mühsame Übung und Gemeinschaft.

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Probleme mit dem Ego-Ich (Nafs)‍

Das befehlende Ego-Ich bleibt in den Kategorien von Ungerechtigkeit, Ärger, Groll, Verletzung und anderen negativen Gedanken und Gefühlen stecken. Es wird leicht ausgelöst, wenn seine unmittelbaren Bedürfnisse nicht befriedigt werden. Das Ego-Ich schwankt zwischen Träumen und Enttäuschungen hin und her. Es will gewinnen, sich rechtfertigen, bestätigt werden, sich erheben, was den Verstand dazu veranlasst, wenig hilfreiche Hymnen zu singen:

"Ich bin nicht gut genug."

"Ich bin nicht würdig."

"Ich bin nicht liebenswert."

"Ich bin ein Versager."

"Ich bin ein Hochstapler."

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Für manche ist diese Stimme von übertriebener Egozentrik und Überheblichkeit geprägt:

"Ich verdiene mehr als sie."

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Auch Rachegelüste kommen auf:

"Ich werde ihm das Gegenteil beweisen."

"Ich werde ihr eine Lektion erteilen."

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Das kleine Ich will unbedingt Recht haben, attraktiv sein, gebraucht werden, geschätzt werden und mit allen Mitteln erfolgreich sein. Es ist schwer, das kleine Selbst davon zu überzeugen, dass es sich irrt, und die Tonspuren, die es so gerne in der Wiederholung abspielt, abzuschalten. Das kleine Selbst hat sich seine eigene Existenz geschaffen, eine Existenz, an die es durch ein Netzwerk von Neuronen und chemischen Übertragungen, die nach ihren vertrauten Bahnen laufen, gebunden und versklavt ist. Das befehlende Selbst erlaubt uns nicht den Zugang zu einem Leben voller spiritueller Befriedigung, sondern schränkt uns stattdessen ein, teilweise auf eine Weise, die sich unserem Bewusstsein nicht einmal wirklich bewusst wahrnehmen lässt.

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Das Universum und das menschliche Gehirn

In einem berühmten Koranvers stellt die Stimme der göttlichen Führung eine Verbindung her zwischen dem Makrokosmos des Universums - mit seinen exquisiten Verwicklungen - und dem Mikrokosmos des Menschen mit unserer entsprechend schönen Komplexität:

"Wir werden ihnen Unsere Zeichen (ayatina) an den Horizonten und in ihrem Inneren (anfusihim) zeigen, bis ihnen klar wird, dass es die wahre Wirklichkeit (al-haqq) ist..." (Koran, 41:53).  

Die zahlreichen metaphysischen "Zeichen" (ayat) im Universum, auch im Inneren des Menschen, weisen auf die befreiende kosmische Wahrheit hin. Der Mensch ist mit einem Bewusstsein ausgestattet, das von Natur aus die Fähigkeit besitzt, diese Zeichen zu entschlüsseln und so den grundlegenden Zweck seiner Existenz zu verstehen. Doch dieses Bewusstsein birgt auch das Potenzial, abgelenkt, verwirrt, getäuscht und korrumpiert zu werden, wodurch sich der Mensch von seinem ursprünglichen Seinszustand entfernt, einem Zustand, der von Natur aus von allen derartigen Launen befreit ist.

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Überwinden Sie das Ego mit den Säulen des Islam

Spirituelle Freiheit beginnt, wenn man sich der inneren Kräfte und emotionalen Fallen bewusst wird, die das kleine Ich begleiten, und dann daran arbeitet, diese Gewohnheiten neu zu verdrahten, indem man sich ihrer vertrauten Kreisläufe und Muster bewusst wird. Die Kernsäulen der islamischen Praxis sind aus einem Blickwinkel betrachtet ein Weg für ein bewussteres Selbst, sich darin zu üben, sich über und gegen die willkürlichen Befehle des Ego-Ichs durchzusetzen. Mit der Praxis beginnt das Ego-Ich, sich aufzulösen. Jede Säule des Islams reinigt das Bewusstsein und das Verlangen und lenkt dadurch nicht hilfreiche mentale und emotionale Zustände in Richtung Wahrheit und Ruhe um.

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1. Hingabe durch die Shahadah

Die Shahadah, die Anerkennung der göttlichen Einheit, hat eine rhythmische Qualität, die den Geist und das Herz des unglückseligen Reisenden fokussiert: ashhadu an la ilaha illa Allah wa-anna Muhammadan rasul Allah ("Ich bezeuge, dass es keinen anderen Gott außer Gott gibt und dass Muhammad ein Gesandter Gottes ist"). Die Shahadah ist ein Zeugnis der göttlichen Realität und eine Bestätigung des Lehrers, der einen Weg zu dieser geheiligten Realität aufgezeigt hat. Die Shahadah ist der Herzschlag der Seele; ihr Rhythmus ist die Hingabe an den kosmischen Wissenden, den ultimativen Schöpfer.

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2. Pflegen Sie das Bewusstsein durch das Gebet (die Salah)

Salah schafft eine rhythmische Ordnung in unserem Leben. So wie sich die Himmelskörper in perfekter Ordnung bewegen und die Nacht auf den Tag folgt, schafft die Salah unsere eigene natürliche Ordnung und Harmonie. Alles folgt den Gesetzen der Natur, außer dem Menschen, und die Umsetzung der Scharia, vor allem der Salah, bringt den Gläubigen in Einklang mit einem geordneten Universum. Der Qur'an erinnert uns daran:

"Wir haben jedes Lebewesen aus Wasser erschaffen..." [ Koran, 21:30 ].

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3. Entwickeln Sie Disziplin durch Fasten (das Sawm)

Der Sawm, innerhalb und außerhalb des Ramadan, ist eine Übung in selbst auferlegter körperlicher Zurückhaltung mit dem Ziel der spirituellen Verfeinerung. Die impulsiven Gelüste des kleinen Ichs - Nahrung, Wasser, sexuelle Intimität, Schlaf - werden gezähmt und dann nachgegeben, gezähmt und dann nachgegeben und so weiter, bis die Impulse ihren Halt verlieren und die Muskeln der Zurückhaltung sich ohne Anstrengung entspannen. Der Ramadan ist das Fitnessstudio für die Seele.  

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4. Lösen Sie sich durch die Zakat von der Bindung an materielle Dinge

Die Zakat läutert das Anhaften des kleinen Ichs an materielle Besitztümer weiter:

"Erfolgreich ist derjenige, der sie (seine Seele) rein hält" (Koran, 91:9).

Abgeleitet von dem Verb zakka, das reinigen bedeutet, ist die Zakat nicht einfach nur ein Almosen, sondern ein Weg zur Zufriedenheit:

"Derjenige, der Reichtum gibt, um zu reinigen und dabei keine Gegenleistung für eine Gunst erbringt, außer dass er das Antlitz seines Erhalters, des Erhabenen, sucht, der (diese Person) wird gewiss zufrieden sein. (Koran, 92:18-21)

Die Zakat ist eine Dusche für die Seele.

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5. Kultivieren Sie Geduld und ein neues Zielbewusstsein durch die Hadsch

Die Hadsch ist eine Meditation über die menschliche Vergänglichkeit und die Möglichkeit der spirituellen Wiedergeburt. Sie ist die Nabelschnur einer heiligen Tradition, die spirituelle Weisheit durch die Zeit bis in die Gegenwart weitergegeben hat. Es ist eine Reise in Richtung des Wirklichen, des Wissenden, des Führers, mit der Einheit von Ziel und Wunsch, und mit dem Scheren der Haare wird der Pilger frei von selbst auferlegten Einschränkungen. Indem er sich in Dienerschaft übt, wird die Freiheit gekostet. Die Hadsch ist der Weckruf für die Seele.

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Die Wirkung der Stille auf das Ego

Wenn das beherrschende Ego-Ich zur Ruhe kommt, entsteht ein beständigeres Selbst. Dieses Selbst ist geräumig und lässt Weite im Geist, in den Emotionen und im Körper zu. Dann wird das Selbst nicht wie ein Tropfen im Ozean, sondern wie der Ozean in einem Tropfen, wie Rumi, der große muslimische Gelehrte und Dichter, beschreibt. Für diesen und den nächsten Moment wird das beherrschende Ego-Ich abgebaut und das sich ausdehnende Selbst tritt zum Vorschein. Es ist zunächst ein Schimmer, ein Riss, durch den das Licht hindurchscheint.

Jeder von uns hat Zugang zu dem Selbst, das mit uns verbunden ist, und wenn wir mit diesem Selbst in Kontakt sind, werden wir frei von unserem Bedürfnis, uns zu beweisen, etwas zu "werden".

Wir erkennen, dass es nur einen ultimativen Handelnden gibt, eine Intelligenz, eine Liebe. Wir tragen, doch wir werden getragen; wir bewegen uns, doch wir werden bewegt. Wir existieren nicht für uns selbst oder durch uns selbst. Wir sind mehr, als wir für uns selbst gehalten haben.

Wie fühlt es sich an, ein Tropfen zu sein, und wie fühlt es sich an, der Ozean selbst zu sein? Als Menschen sind wir winzige, formbare Wesen, die in einem Meer von Existenzen, das ein Dutzend Milliarden Jahre alt ist, möglicherweise keine dauerhafte Bedeutung haben. Das beständige Selbst erkennt an, dass die Menschen seit Jahrtausenden die unerwarteten Wendungen des Lebens erlebt haben. Und das gilt auch für die Menschen der Gegenwart und die der Zukunft. Das existenzielle Problem der Menschen besteht darin, dass wir physisch in unserer niederen Existenz gefangen sind, während wir an Sehnsüchten festhalten, die vom weiten Kosmos inspiriert sind. Dieses Gefühl hat sich in unserem technologischen Zeitalter vielleicht noch verstärkt, da wir unsere menschlichen Grenzen immer weiter ausdehnen, nur um unsere Unzulänglichkeiten zu erkennen. Wir sind Wesen auf der Suche nach Antworten auf unsere Fragen über die Natur der Realität und uns selbst. Der Ozean, die verbliebenen Wälder, die Wüsten, die schneebedeckten Berge, der Himmel, die Planeten und in unserem modernen Zeitalter die jenseitigen Galaxien stehen als geografische Zeichen und illusionäre äußere Grenzen. Sie winken uns zu neuen Horizonten. In diesen Momenten der Kontemplation spüren wir etwas von unserem innewohnenden Potenzial - aber wie können wir uns selbst verwirklichen? Wie erhalten wir Zugang zu diesem höheren Bewusstsein, zu diesem Bewusstsein unserer wahren Natur?

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Erhöhen Sie das Bewusstsein, indem Sie den Geist zur Ruhe bringen

Altbewährte Praktiken weisen uns darauf hin, wie wichtig es ist, den Geist zur Ruhe zu bringen und das metaphysische Herz zu öffnen. Die Wunder der Natur können uns dabei helfen, wenn wir die Geräusche von singenden Vögeln oder raschelnden Blättern in den Bäumen in uns aufnehmen. Diese Klänge erinnern uns daran, dass wir Teil eines größeren Ganzen sind, eines größeren Kosmos. Unsere Verbindung zur Weite des Universums ist ein notwendiges Gegenstück zur Reise in die innere Weite, die Welt, die in uns existiert. Die Freiheit besteht darin, unsere eitlen Wünsche auszuatmen und das Geschenk des Atems mit vollem Bewusstsein einzuatmen. In diesem Prozess entdecken wir die innere Zufriedenheit. Je mehr wir in dieses spirituelle Ausatmen und Einatmen eintauchen können, desto näher kommen wir dem Ziel, unser tropfenorientiertes Selbst zu transzendieren und uns mit dem Ozean selbst verbunden zu fühlen.

Das Unendliche bietet uns Wachstum, eine Gelegenheit, Grenzen zu überschreiten, in jedem Moment auf die Wirklichkeit zu reagieren und uns für die Entfaltung der Gegenwart zu öffnen. Wir wachen auf und wir schlafen wieder ein, immer und immer wieder. Das ist der Tanz, das ist es, was es bedeutet, ein Mensch zu sein. Indem wir jedes Mal zu dem sich ausdehnenden Selbst erwachen, das in der Verbindung mit allen Wesen und der gesamten Schöpfung und der schöpferischen Kraft verwurzelt ist, erwachen wir zur Freiheit. Und manchmal können wir gerade deshalb, weil wir Schmerz und Angst erfahren haben, so viel Freude daran haben, Zugang zu unserem tiefsten Mitgefühl, unserer Liebe und unserem Wunder zu finden. Mögen wir zu einem Tropfen wahrer Freiheit gelangen, die nur durch Hingabe entstehen kann.

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Original: https://yaqeeninstitute.org/celene-ibrahim/freedom-through-surrender-overcoming-the-ego-and-finding-peace-in-islam

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